安住大乘心 善開方便門

「安住大乘心」是自利，「善開方便門」是利他，以種種方便，接引大眾共同來安住大乘心。

方便與究竟

過去的社會是以農業為主，由農業社會到工業社會，進一步到達太空時代。由於每個人的知見、觀念、生活型態不一樣，所以要把佛法落實到現代是不容易的一件事情。「佛說一切法，為治一切心」，基於這個原則，在目前就要「善開方便門」。

方便如果沒有「善開」，不但沒有好處，反而有壞處。方便開多了，心也容易散亂，修行易流於俗套；但如果沒有方便，佛法也沒有辦法在目前的空間活動及生存。

然而，如果有方便而沒有究竟，無論在家或出家，都不容易得到佛法真實的利益。所以，還要「安住大乘心」。「安住大乘心」是自利，「善開方便門」是利他，以種種方便，接引大眾共同來安住大乘心。

無論頓悟或漸修，最後的目的都是要安住當下這一念心。頓悟，是直接悟到這一念心；悟了這念心就與十方諸佛一個鼻孔出氣，也就是所謂的「千年暗室，一燈即破」。這盞燈就是諸位聽法的這一念心，這一念心契悟了，就是光明，就是淨土，煩惱就變成菩提，無明就成為涅槃。

經云：「歸元性無二，方便有多門」。漸修也是一樣的，修戒、定、慧、修六波羅蜜，乃至修八萬四千法門，目的還是要回歸自性，也就是諸位聽法的這一念心。這一念心在那裡？就是覺性。無論顯密，或是各宗各派，都不能離開這一念覺性。

覺的層次

這一念覺心分成很多層次，第一個是「本覺」。每一個人都有本具的覺性，也就是大眾聽法的這個靈知靈覺。

眾生起無明，生煩惱，乃至於起貪瞋痴，造殺盜婬，人生都是在黑暗、空虛、煩惱當中，就稱為「不覺」的眾生。

現在聽經聞法，知道人生有生老病死，想要出離這個苦海，只要把念頭轉過來，苦海馬上就變成淨土，就得到出世的菩提涅槃。所謂「水能載舟，亦能覆舟」，都在我們這一念心。開始覺悟了，就稱為「始覺」。

開始覺悟後，繼續不斷地努力，無論是頓悟或漸修的方法，最後漏盡心中六個根本煩惱，稱為「正覺」。正覺就是聖者，就是羅漢、緣覺。

契悟了正覺的境界，不得少為足，迴小向大，發大慈悲心，修菩薩行，上求佛道、下化眾生。修而無修，念而無念，最後契悟中道實相的道理，就入了菩薩位。這念心契入了中道實相，安住中道實相來破我們的無明。破一分無明，證一分真如法身，就是「分證覺」。

無明分分破，法身分分證，最後就是「等覺」。「等覺」並沒有完全圓滿佛性，只是相等而已。等到最後一分無明破盡了，如入金剛喻定，就稱為「妙覺」，完全成就了如來佛，就稱之為「無上正等正覺」。到達三覺圓滿了，還是離不開覺性。所以，所有一切佛法，都要歸於覺性，其餘都是方便。

「覺性」，就是菩提心。這一念覺性在眼曰見、在耳曰聞、在鼻嗅香、在口談論、在手執捉、在足運奔，在意根上，想過去、想現在、想未來，就是一個能知的心，這一念心就是在六根門頭。雖然每個人都有，可是沒有下一番功夫，這一念心始終定不下來。

非關外物　淨穢由心

過去有一位妙峰禪師，四處參訪行腳，一日在旅店裡掛單，晚上突然發高燒，在黑暗中摸索到廚房裡喝水。第二天，想到昨晚喝的水又香又甜，找到了這盆水，一看才知道是洗腳水，又髒又臭，馬上就嘔吐。正在發吐的時候，忽然一下開悟了，說道：「飲之甚甘，聞之甚臭；非關外物，淨穢由心。」水並沒有變，完全是由於我們的分別心、執著心。今天一看，這念心就落入了根塵、落入了分別。所以，不是水的問題，而是心的問題，忽然就悟到了這一念心。

悟了以後，還要漸修，就是保養聖胎。漸修怎麼修？修行不是把道修出來；如果道是修出來的，那就有成，有成就有壞、有得就有失、有生就有滅。修道，是修去妄想、煩惱、無明、習氣，本具的心性自然就會現前，這就是道。

這一念心要清楚明白，並不是簡單的事情，就要靠用功。拿打坐來講，諸位可以試一試，三分鐘不想過去、不想現在、不想未來，三分鐘能夠作主，三分鐘不打瞌睡。做到了，就成了三分鐘的佛。把時間再拉長，達到十分鐘，就成了十分鐘的佛。如果真正把這一念清淨的心，延長到半個鐘頭，馬上對佛法就肯定了。這念清淨心，就是我們的真生命。

始終安住在這一念心上，就是「安住大乘心 」。但在目前的社會，假使只講以上的道理，一般人不容易接受；甚至聽不懂、打瞌睡、覺得無聊。所以，還要「善開方便門」，用種種方便接引大眾。如果沒有方便也沒有辦法開悟，就沒有辦法成道證果。

佛法五化運動

中台禪寺也開了五個方便－－

第一，佛法學術化。佛法本來就有很高深的學問，三藏經典就是智慧的寶庫。何謂「學術化」？用現在一般研究學術、考證的方法來研究佛法，使佛法很有系統和理論，讓學術界也能來了解佛法，這就是一個方便。不但是學術化，還是「學術中的學術」。何謂「學術中的學術」？世間上的學術是有漏的、污染的。佛法中的學術，是清淨的、智慧的，能使眾生提昇、淨化自己的心念，端正知見。佛法是學術中的學術，又要歸還原點。這樣子，才不離開佛法的本位。

第二，佛法教育化。中台禪寺創建了中台佛教學院，屬於僧眾教育。有了僧眾教育還不夠，還要有社會教育。中台禪寺在台灣建立了七十多個精舍，方便社會廣大的群眾就近到精舍聽經、聞法、禪修，使其得到佛法的利益，這就是社會教育。其次，各大學的佛學社，有我們的法師指導禪修和佛法。除了大專院校以外，還應邀到各機關團體舉辦佛學講座，這種教育就是一種方便。佛教不但是教育，而且是「教育中的教育」。

世間上的教育，最多成為社會的精英、國家的棟樑。佛法的教育，進一步教育人們如何淨心、明心，如何超凡入聖、由壞人變成好人、由好人變成賢人、由賢人變成聖人。這就是「教育當中的教育」。此外，中台山還有學校的教育。我們現在正籌辦普台中小學，就是把佛法落實到教育、落實到社會上。

第三，佛法科學化。佛法本來就有豐富的內涵，也有科學的內涵和方法。我們現在用科學的方法，以電腦、光纖來弘揚佛法，這就是佛法科學化。

第四，佛法藝術化。佛法藝術從過去到現在，就是一種很高的藝術。例如，全世界大博物館都收藏有中國的佛像及文物；大陸上也有雲崗石窟、敦煌石窟，乃至於山西龍門石窟、大足石刻。這些石窟裡的雕塑，就是文化、藝術。

中台禪寺的建築也是一樣，也有建築的藝術。同時，佛教的書畫，對於弘揚佛法也有很大的幫助。佛法的目的，就在定心、淨心；而藝術，則能幫助我們達到淨心、明心的作用。因此，佛法不僅是藝術化，而且是「藝術中的藝術」，是真正的藝術。

第五，佛法生活化。一般人認為佛法很嚴肅，現在把佛法輕鬆的一面，落實在生活當中。中台山的「中台四箴行」－－「對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」，就是把佛法落實在生活當中。

佛教當中，有大乘和小乘。小乘佛法純粹是屬於自利，大乘佛法則在利他當中完成自利。如果能秉持著「安住大乘心，善開方便門」的方向去努力、去發展，一定又能自利、又能利他，不但對我們自己有很大的幫助，也能為佛教、為社會開創一個嶄新的局面。