發菩提心 成無上道
若能持戒清淨，又能發菩提心，理事兼備，這就是大菩薩行，將來一定會圓滿菩提，既能自利又能利他。
無論是大乘、小乘，頓、漸之分，是因為眾生根器的不同，所用的方便也因之有所不同，但理上都是一個－－菩提涅槃，這是修行學佛的終極目的。
佛法有大乘和小乘之分，小乘希望得解脫、成道證果；大乘修六波羅蜜，普度眾生、廣結善緣，最後功德圓滿，成道證果。此外，還有漸修、頓悟之分，無論是大乘、小乘，頓、漸之分，是因為眾生根器的不同，所用的方便也因之有所不同，但理上都是一個－－菩提涅槃，這是修行學佛的終極目的。
由於每個人的發心不同，所以成就也不一樣。不論是成就羅漢果、緣覺果、菩薩果、佛果；或是成就三昧，達到不退位－－念不退、行不退、位不退，這些都要努力修行才能得到。希望打坐成道，就必須與這念清淨心、無為心相應才能成道。道不離心，悟了，這念心就是道；沒有悟，這念心就是迷。修行不管是從事上修，或從理上去修，乃至於漸修、頓悟、顯、密，有兩大原則不能違背：第一是「發菩提心」，第二是「持清淨戒」。這兩個原則做到了，這一生就對得起自己，即使沒有成道證果，也能達到不退位。持清淨戒，身口意三業清淨，就證羅漢果，進一步迴小向大，就能證大乘佛果。如果要證菩薩果，就要修六度萬行。總之，這一切都離不開菩提心和戒行。因此，發菩提心、持清淨戒，修行最重要的二件事。
菩提心就是清淨心、能作主的心，要動就動，要坐就坐，要出就出，要入就入，最後達到不出不入。
菩提心就是覺悟的心、清淨的心、不染著的心，是不動不搖、不去不來、不生不滅的。經云：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種。」如果只是拼命地耕田犁土，卻沒有播撒菩提種子，怎麼會開花結果？所以菩提心是最重要的。想達到這念心清淨，就必須要有種種助緣，幫助我們發菩提心、種菩提種、開菩提花、結菩提果，這個助緣就是戒行。
佛法和其他宗教不同的地方，就在於戒行；其他宗教的戒，有些不是邪見、見取見，就是非因計因、非果計果，都不是證涅槃的因。涅槃是什麼？涅槃不是死亡。涅槃是指我們這念心，達到最寂靜、最高的一個境界，也就是契悟空性。契悟了空性還不算，必須要有菩提心。菩提心就是清淨心、能作主的心，要動就動，要坐就坐，要出就出，要入就入，最後達到不出不入。
菩提心、涅槃性，是我們追求的一個最高境界。
涅槃有四種層次：「有餘涅槃」、「無餘涅槃」、「無住涅槃」、「自性清淨涅槃」。其中「有餘涅槃」、「無餘涅槃」是證悟「空性」；「無住涅槃」、「自性清淨涅槃」是證悟到菩提心。其實，無論是哪一種涅槃，都是指我們這念心，只不過深淺不同，也就是悟到空性的深淺；或者是證到空性，定力入到空性中有多長，這也有差別。再者，看我們保持這念心清楚明白、如如不動的時間有多久，如果只能保持三分鐘，三分鐘後心就打妄想、打瞌睡，這樣菩提心也保持不長久。
菩提心、涅槃性，是我們追求的一個最高境界。但是如果沒有這個根基，佛就說一些方便法門，暫時使我們的心靜一靜，不要驚慌恐怖，暫時能夠得到一個住所，這是佛的慈悲。真正要想成佛，就要證悟菩提心。經云：「唯佛與佛能入此門，緣覺聲聞不能照。」也就是說，盡恒河沙的聲聞、緣覺，都沒辦法知道佛的境界。為什麼呢？因為佛是以菩提心為根本，所以這一念心非常重要。
《金剛經》云：「應無所住，而生其心。」菩提心就是無住心。
菩提心究竟是什麼？如何發菩提心呢？《金剛經》云：「應無所住，而生其心。」菩提心就是無住心。禪宗則說：「頓悟自心，直了成佛。」也是指菩提心，亦即菩提自性。《六祖壇經》行由品記載：一日，五祖弘忍大師對弟子說，諸位在我座下已修行多時，今天把所學的心得及契悟的道理，寫一首偈給我看看。五祖座下一位首席教授師神秀大師，很有學問，寫了一首偈子：「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這首偈子看起來非常有道理、非常有意義。六祖大師當時也在弘忍大師座下，在廚房裏擔任砍柴、舂米的工作。聽到有人在唸神秀大師所寫的偈子後，他也有一些心得，於是就請人在偈子旁邊寫──「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」菩提根本沒有一物一法可得，所以說「菩提本無樹」。「明鏡亦非臺」，明鏡是指清清楚楚、了了分明這念心，是絕對的空性；「何處惹塵埃」，一切都是空寂，那裏惹塵埃？神秀大師尚未真正契悟菩提心，他所契悟的，屬於漸修，而六祖大師則是頓悟。
「時時勤拂拭」，如何拂拭？就是檢討、反省、觀照、改過，這就屬於漸修法門。
悟有深淺，禪宗祖師云：「大悟十八度，小悟不知其數。 」譬如說，由於覺得人生無常，悟到了無常的境界，所以發心修行，這個悟只是開始。悟了以後要知道修行，因為只是悟到無常，並不是徹悟心性，只是悟到事上的道理。每個人所悟的道理都不一樣，因為這念心悟的層次不同，說出來的法，就會有差別。
神秀大師所寫的偈子也可以作為一般人的座右銘，依照這個方向去修行。「身是菩提樹，心如明鏡臺」，要栽種一棵菩提樹，第一、要有土壤，把菩提種子栽植到土裏去；第二、要有水份、陽光；第三、要時時刻刻去照顧，除草、鬆土，菩提樹才會發芽、茁壯，開花、結果。「身是菩提樹」，要想成道，就如同種菩提樹一樣，要善調身心、要持戒，使身口意三業清淨。除了善調身心以外，還要勤修善法，修善法是福報，有了福報，衣食住行就沒有問題。「心如明鏡臺」，這念心像明鏡當臺一樣，一塵不染，漢來漢現、胡來胡現，相來則現、相去則無。就是這念心，不染一點塵垢，一片空靈、光明，沒有貪、瞋、癡、慢、疑，沒有法執、我執，只有這一念絕對的心，像鏡子這麼光明。要達到這個境界，就要「時時勤拂拭」，如何拂拭？就是檢討、反省、觀照、改過，這就屬於漸修法門。如果照這樣去用功，也能成道證果。
「凡所有相，皆是虛妄」，好壞的境界皆由自己意識所現，都是虛妄不實的，因為一切法畢竟空寂。
「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」是當時六祖大師契悟般若空性所作出的偈子。惠能大師了悟諸法畢竟空寂，無有能、所，一切皆掃除蕩盡，所以禪宗祖師說：「佛來佛斬，魔來魔斬。」正是這個道理。
「佛」代表好的境界，若是對好的境界，產生貪愛、執著，心當中有了罣礙，一樣不能明心見性。所以，就算是打坐時看見十方諸佛來摩頂、授記，也不要歡喜。因為一歡喜，心就動了，就成了生滅，就不是不動心、清淨心。「魔」，就是指恐怖的境界。看到恐怖的境界，也不用害怕，「凡所有相，皆是虛妄」，好壞的境界皆由自己意識所現，都是虛妄不實的，因為一切法畢竟空寂。
那麼，要拿什麼來「斬」？「不理它」就是斬。好壞的境界都不去理它。它來就讓它來，去就給它去，繼續保持正念，菩提心就會現前，念念分明、處處作主。否則，菩提心就迷失而成為攀緣心了。 所以漸修、頓悟都是相通的，目的都是證菩提心，只是方法不同而已。
修行的法門有很多種，小乘修行是「斷煩惱」；大乘則是「轉煩惱成菩提」。
修行的法門有很多種，小乘修行是「斷煩惱」；大乘則是「轉煩惱成菩提」。小乘把煩惱當作是實實在在的，所以要斷它，有能斷、所斷，仍有法執存在，所以最後證到我空境界，入「偏空涅槃」。
大乘則用「轉」的方式，因為了解煩惱當中有菩提性。如同打鐵煉鋼，廢鐵當中具足鋼性，若把鐵塊扔掉，是無法再煉出鋼的，如同無法離波覓水的道理一樣。
大乘菩薩廣行六度萬行，以轉化煩惱，自利利人。例如布施久了，自然沒有貪心；修慈悲觀，瞋心自然就轉化過來；身口意三業精進，就可以對治懈怠。由於心散亂、顛倒，所以利用禪定對治妄想，這就是「轉」。
六波羅蜜中最後是「般若度」，般若是對治愚癡的，返照自心，無能、無所，三輪體空。我們心中有很多無明、顛倒，對外境起種種執著，如果般若修好了，就能逐物起照，破除煩惱！
禪宗祖師說：「起心即錯，動念乖真。」菩提心性本自具足，假使另外再起心動念去找，也無法找到。
無論修什麼法門，最後全部都要歸於菩提心。菩提心就是我們的本心本性、本具的覺性，這不是父母、鬼神、上帝、乃至菩薩所給予的，而是人人本具的。所以，菩提心是最真實、最現成的。
禪宗祖師說：「起心即錯，動念乖真。」菩提心性本自具足，假使另外再起心動念去找，也無法找到。因為一尋覓就迷失了，如同騎牛找牛，已經騎在牛背上，卻迷惑不知，仍到處去找牛；又如日中覓影，在大太陽底下找影子，始終是找不到的。
大眾聽法的當下，一念不生的這念心，就是菩提妙明真心。所謂一念不生，是清清楚楚、明明白白，靈知靈覺的這一念，沒有絲毫的妄想、昏沈等雜念。契悟了這本具不生滅的心，即達到所謂的「開悟」境界。
尚未成道的人不減一絲一毫；成道了，也不增一絲一毫──這個就是菩提心。
以前，有一位大覺禪師，為了修行悟道，南奔北走、東參西學，翻山越嶺尋訪明師。一天行腳疲累了，手扶著路邊的梅花樹休息，當下忽然開悟，道出一首詩偈：「終日尋春不見春，芒鞋踏破幾重雲；歸來細把梅花看，春在枝頭已十分。」「春」，代表菩提心。詩境的內容說明為了追求明心見性，歷經千辛萬苦，尋找善知識指點，仍然無法契悟，於是心灰意冷，通身放下，這念心大休大歇，不再東尋西覓。就在放下的時候，忽然開悟了。「歸來細把梅花看，春在枝頭已十分」，細看眼前枝頭一朵朵梅花生趣盎然之際，悟到原來道是現成的，能看的這一念心始終是存在的。
達摩祖師說：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。」看梅花的這個靈性是本具的，在聖不增，在凡不減；尚未成道的人不減一絲一毫；成道了，也不增一絲一毫－－這個就是菩提心。
不生滅心究竟在那裏？就在大眾聽法的這念心當中，清清楚楚、明明白白，這念覺性始終存在，就是我們的本心本性。
古人說：「修行億萬劫，悟在剎那間。」過去沒有契悟以前，所修都是在生滅當中，屬於方便加行。由於加行用功得力，業障消除，心清淨了，因緣成熟豁然契悟心性。原來，這念不生滅心，就是菩提心。
有生一定有滅，物質有成、住、壞、空；人及飛禽、走獸等有情世界的生、老、病、死，都是生滅。仔細觀察起來，分分秒秒皆有眾多生滅、生死不停的流轉，整個世界都屬於生滅法。
凡夫的心念時時刻刻也在生滅之中，一動念頭就是生，第二念生起，前念又滅掉了，譬如早上起床、穿衣、穿襪、刷牙、洗臉，接著又誦經、拜佛……等等，心念不斷地生滅變化，這當中究竟那個是真正的自己？
世間上的人，終日柴米油鹽醬醋茶、上班、下班，整天都在妄想中，迷糊糊地過生活，所有一切都是生滅心的作用，甚至於晚上作夢都還在生滅心當中。所以佛法說人從早上到晚上，有八億四千萬個念頭，這些都是生滅心。生滅心就是自己的煩惱，生滅心帶來的就是生死。
那麼，不生滅心究竟在那裏？就在大眾聽法的這念心當中，清清楚楚、明明白白，這念覺性始終存在，就是我們的本心本性。
修道證悟最後達到絕對不染一塵的境界，如同十五的月亮圓滿無瑕，就屬於「成道位」。
悟後起修就稱為「修道位」。悟了以後，只是如同見到初一的月亮，尚未圓滿，還要繼續保持這念菩提心，時時刻刻安住在心性上，就是所謂的「保養聖胎」。
此時的修行即是「修而無修，言而無言，行而無行」，還是要修，修除習氣、妄想、人我、是非等種種煩惱，修了之後要歸還原點，所以修了等於沒修、行了等於沒有行。原點就是一念不生、就是覺性。無論晝夜、動靜、順逆，時時刻刻始終都要保持這念覺性的存在。
釋迦牟尼佛度化無量無邊的眾生，卻說沒有度一個眾生；演說無量無邊的佛法，卻認為沒有說過一句佛法，正是「言而無言」，歸還原點的道理。如果執著自己說了許多佛法、度了廣大的眾生，就表示並未了悟，因為尚有我執、法執，這念心還在相對的境界之中攀緣，沒有契悟絕對的境界。
修道證悟最後達到絕對不染一塵的境界，如同十五的月亮圓滿無瑕，就屬於「成道位」。這裡的「成」是現成、本具的意思，不假絲毫造作而成。
總歸修道的歷程，可分為「加行位」、「悟道位」、「修道位」、「成道位」四個不同的層次。
每個人都有佛性、覺性，是本具的。
每個人都有佛性、覺性，是本具的。雖然心性本具，但如果起了煩惱無明，這個覺性就變成眾生心了，就變成我執、法執。所以，還要有「始覺」，也就是我們現在開始覺悟的這念心。眾生是「不覺」，沒有覺悟，所以整日花天酒地、吃喝玩樂、醉生夢死，將來必墮入惡道。
有了「始覺」，要繼續保持，如果一曝十寒，沒有發長遠心，就退失了菩提心。所以要繼續不斷覺悟、覺察、覺照、反省，以漏盡自己的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，轉化心中這些障礙。如神秀大師所說的「時時勤拂拭」，把心當中的灰塵擦掉。由於用功得力，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱沒有了，就達到「正覺」的境界。
煩惱有深有淺，分為見思惑、塵沙惑、無明惑。漏盡這三種煩惱，就得到究竟解脫。所以，無論參禪、打坐、持咒、誦經、念佛……，一切法的目的，都是為了轉凡成聖、轉識成智，最後得以成就佛果。
如果這念心造作惡業，就變成獸性；反迷覺悟了，又變成覺性。
由於用功得力，貪、瞋、癡、慢、疑、邪見六個根本煩惱沒有了，斷除「見思惑」，就證到羅漢果，或者證到緣覺果，這就是「正覺」。但是，不可以得少為足，還要進一步回小乘向大乘，發願上求佛道，下化眾生，這樣帶果行因，修六波羅蜜，行菩薩道，修無修修、念無念念，豁然明心見性，契悟本具的菩提心。
如龍樹菩薩，契入了中道實相，就證到初地菩薩，如此初地、二地、三地，一直到十地滿心，就稱為「分證覺」，乃至於達到「等覺」。最後入金剛定，破無始無明，也就是破最後一分無明，則成就「無上正等正覺」。
總之，這些過程都離不開我們這一念覺性、佛性、靈性，也就是大眾聽法的這念心。如果這念心造作惡業，就變成獸性；反迷覺悟了，又變成覺性。覺悟以後，念念分明、處處作主，有了智慧、感應，心慢慢寧靜，就成為靈性，這都是我們這念心本具的作用。不執著一切法，繼續用功，就能圓成佛性了。
禪宗祖師言：「千年暗室，一燈即破。」只要悟了現前這念心，始終安住在正念上，過去所有的黑暗、業障，全部可以一掃而光。
菩提心的修證歷程有層次之不同。第一、「發心菩提」，也就是發廣大道心，立下志願，希望證到菩提心，成就佛果，普度眾生，要「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，時時刻刻朝這個方向努力，不管是漸修、頓悟，或動、靜、閒、忙，都要念念分明、處處作主，以地藏菩薩的大願、觀音菩薩的大悲、普賢菩薩的大行、文殊菩薩的大智，落實在日常生活，這就是菩薩行的開始。
第二階段「伏心菩提」，因為發心用功，時時檢討、反省身心，有慚愧之心，慢慢地就將妄想、煩惱降伏下去。譬如覺察到自己起了瞋心，就能立刻忍下來，不去造作惡業；又如動了貪念，也能覺察並止住；或者起了男女之欲愛、色愛，剛剛一動念，馬上就把這念心降伏下去，這就是伏心菩提。
第三階段「明心菩提」，由於「伏心菩提」加行用功得力，最後就能達到明心菩提。「明心」就是明心見性，見到本來面目，契悟本具不生不滅的心性。
禪宗祖師言：「千年暗室，一燈即破。」只要悟了現前這念心，始終安住在正念上，過去所有的黑暗、業障，全部可以一掃而光。譬如一間千年黑暗的房子，忽然把燈一開，豁然滿室光明。但是，如果失去正念，就如同把燈熄滅，又會呈現一片黑暗。因此，悟了以後，還要時時刻刻安住正念、安住覺性上，念念分明，處處作主。
修行就是要得到正念，正念就是清淨心、正念就是解脫、正念就是佛、正念就是道場、正念就是淨土，所以「挑柴運米都是道」。
禪宗說：「飢來吃飯睏來眠。」又說：「終日著衣喫飯。未曾咬著一粒米。未曾挂著一縷絲。」這是什麼道理？就是要知而不著，堅住正念。譬如吃飯的時候就吃飯，不胡思亂想，能明辨酸甜苦辣的「知」始終存在，好的東西不多吃，吃了不好的食物，也不會怨天尤人。對任何好壞的境界，都能知而不著，不起貪心、不起瞋心，這就是真正安住正念。
修行就是要得到正念，正念就是清淨心、正念就是解脫、正念就是佛、正念就是道場、正念就是淨土，所以「挑柴運米都是道」。日常生活食、衣、住、行當中，始終保持正念，這念「知」要存在，如此安身立命就是修道。
第四階段「分證菩提」，已經契悟心在那裏了，還必須要悟後起修，繼續堅住正念、保任覺性，分分破除無明，分分顯露菩提法身，這個過程稱為「分證菩提」。直至破除最後一分無明，漏盡煩惱惑業，就達到「究竟菩提」。所謂自利利他、覺行圓滿，達到這個境界，才算是究竟。
所謂「一法界顯，九法界隱。」一法界即指一真法界，就是諸位聽法的這念心，不想過去、現在、未來，念念分明、處處作主，悟了這個法界，就是入佛法界。
我們這念心具足十法界：如果能受持五戒，下輩子必定保有人身，故五戒感得人道法界；若能更行十善戒法，心中善念光明，則提昇至天道法界，將來感得升天的果報；起貪、瞋、癡，是地獄、餓鬼、畜生的法界；修四諦，是聲聞法界；思惟十二因緣觀，是緣覺法界。若發大慈悲心與利他弘願，上求佛道，下化眾生，修六波羅蜜，當下就入菩薩法界。進而修無修修、念而無念，還歸原點，一念不生、了了分明，就契入不可思議法界，所以這念心當中圓具一切。
「萬丈高樓平地起」，每個人心中，無始劫以來攀緣、顛倒，充滿了愚癡、邪見。現在能夠聽聞正法，是過去的善根、福報現前，所以要愛惜。佛法中有事有理，在事上要腳踏實地用功修行，持戒清淨；在理上就要發菩提心。如果沒有發菩提心，只是持戒清淨，將來升到天上去，也不至於墮入惡道。若能持戒清淨，又能發菩提心，理事兼備，這就是大菩薩行，將來一定會圓滿菩提，既能自利又能利他。